在闽南文化的发源地和富集区——古城泉州，有一座被誉为“全国四大著名正骨医院”之一的泉州市正骨医院。

   半个多世纪以来，泉州市正骨医院移轮接骨、推拿疗伤，惠及无数患者，在前人经验的基础上进行收集整理抢救的各种中医骨伤伤科技术和跌打损伤的方剂、方药无数，已成为后人学习继承的可永续利用的宝贵医学文化遗产，也使“泉州正骨”更加深入人心，成为历久弥香的文化品牌。

    正骨亦称整骨，意指手法整复骨折、脱位以及梳理肌腱损伤等。泉州正骨亦称泉州正骨手法。这一独特的文化品牌从何而来？

    泉州市正骨医院原党支部书记林国兴正在负责编写正骨医院院志，他在“泉州学”专家·林少川提供的资料和指导下，进行广泛分析认证，认为“医武结合”的南少林文化是孕育“泉州正骨”的主要文化元素。

中医骨伤学科源自中华武术

    “泉南处处少林风。”泉州自古武风兴盛，不但少林僧众喜好拳术，打拳、舞枪、耍刀、弄棍也是平民百姓重要的业余生活内容。

　　每当夜幕降临，辛劳了一天的人们便相约而至，在乡村的祠庙前，在街口的集市中，论武习拳，或聚集一起喝喝酒、听听南音，成为泉州民间的一种生活模式，俗称“拳头烧酒曲”。

    “在泉州民间，医武互通、医武结合是一个很有意思的文化现象。凡百姓人家伤筋动骨，首先肯定会向厝边的习武之人求助。”林国兴介绍说，中华武术与中医学特别是中医骨伤学科的关系十分密切，在冷兵器时代，战争催生了医武互通的文化现象，这是中国传统文化中一种独特的现象，大凡民间好于习武的地方，如河南登封、辽宁海城、河北沧州、山东文登、广东佛山等地都可以寻找到这种文化的痕迹，可以说武术与中医同是在中国传统文化土壤里生成发展起来的优秀文化。

    泉州武术文化渊源可以追溯到东晋甚至更早。永嘉二年中原板荡，衣冠南渡，士民入闽沿晋江而居；唐乾符五年、光启元年，黄巢、王潮引兵据闽；北宋元年，建炎之后，先后三次涌动中原移民浪潮。特别是宋室南渡之后，南外室正司移设泉州，皇族大量移居聚集泉州，这些移民和皇外室南迁，把当时中原的先进生产技术和文化风俗乃至武术带到了泉州，对泉州的音乐、戏曲、武术以及民俗的形成产生了相当深远的影响，少林文化就是其中之一。

早在唐龙朔元年（661年），护唐王十三棍僧中的智空和尚南下泉州，建立少林禅宗开始，南少林文化在泉州代代薪火相传，源源不绝。避乱的移民在泉州这种地理环境中，把中原文化特别是少林文化作为生活中的一个组成部分，因而养成了泉州人喜谈兵演易而好武的习惯。宋以后，由于皇室文化的作用，曾于南少林寺举千僧抗元。宋亡以后，劫后余生的皇室后裔，沿习先辈的风气，世代练武，一脉相承。明以后，民间倭患不靖，时受侵扰，因而乡人奋起练武，社里演拳，蔚为风气。

“练武御敌是为泉州当时社会的一种本能需求，也是泉州南少林文化能够发扬光大，从不断续的原因。”林国兴说，光辉灿烂的泉州少林文化传统培育出了许多优秀的军事家，中国历史上两部重要军事著作《武经总要》和《续武经总要》，其编撰者一是曾公亮，一是俞大猷，他们都是我国军事史上重要的杰出代表，也是泉州南少林文化培育出的杰出人才。

南少林文化孕育了泉州正骨

    武术与中医同具有中国传统文化特征，它们的理论基础都是建立在天人合一，阴阳五行，脏腑经络学说之上。武术与中医在几千年的发展史中，相互渗透，相辅为用，相齐修平，发展成中医学、气功学、骨伤学、养生学等系列学术体系，也使一些武术或拳种具有一定的防病治病功能，形成武术养生学和武术医学。

    “由于泉州南少林不仅重视武术的技击价值，注意刚柔相济，强调意、气、力浑然一体，也重视意、气、力运行中与时辰和脏腑间的生理关系及相互作用关系，因而形成了‘医武结合’的南少林文化理念。”林国兴分析，习武者强身，习武抵御外侮，习武者必懂中医骨伤，是在泉州浓厚武术文化氛围中形成的地方人文特点。

    据介绍，泉州南少林武术史上不仅有众多武艺精湛的好手，同时也出现不少“医武双修”的名家。这是因为习武之人在练习拳艺过程中，难免出现跌打损伤。比如练功时，运气不当，发力时可产生岔气（胸肋胼伤），练习格斗、技击、擒拿时腕、肘、肩、髋等部位易出现脱臼、骨折、筋伤、软组织挫伤。因此出现上述病症时，教习武术的武师常兼为治疗师，及时给予复位和梳理，其治疗过程也往往作为授传之内容，由此培养出一代又一代民间优秀武术师和中医气功治疗师，中医骨伤治疗师。

    也由于南少林文化的沿袭作用，泉州人大凡跌打损伤、筋伤脱臼、骨折等，首先都会求治于习武之人，特别是农村乡里之间更是如此，也因方便及时，疗效显著，颇受人们欢迎。因此，武术与骨伤的治疗、康复、保健关系十分密切，共生共存，成了泉州乃至习武地区独特的一种文化现象，可以说南少林孕育着泉州正骨，泉州正骨也囊括了南少林“医武结合”文化理念。